Para los surrealistas, el
interés por lo vital se convierte en una verdadera reacción de defensa contra
las formas de vida modernas, deshumanizadas, dominadas por las exigencias de la
técnica y por una estructura social que tiende a anular todo lo auténticamente
humano. Defienden una concepción sagrada de la vida, en oposición a la sordidez
en que está sumida la existencia del hombre actual. Oponen la libertad del
mundo anímico vital (término más explícito que el de «irracional») a los
esquemas rígidos, estandarizados de la razón. Emprenden su lucha contra una
moral absurda, producto de una religión petrificada en dogmas, que tiende a
desvalorizar al hombre y lo que hay en él de específicamente humano, en nombre
de mitos extrahumanos; de ahí el interés que demostraron muchos de ellos por
las religiones orientales, de esencia antropocéntrica, tales como el budismo
(especialmente en su corriente más vital: el zen), en oposición a las
religiones teocéntricas occidentales, y también por las concepciones ocultistas
que aceptan un sentido mágico en las relaciones entre el hombre y el cosmos.
La importancia acordada a
la imaginación, al mundo fantástico y al de los sueños, pudo hacer creer que el
Surrealismo significaba un modo de evadirse de la vida. Todo lo contrario: el
Surrealismo constituye una voluntad de penetración en la vida, de confundirse
con ella, de explorar todas sus posibilidades y liberar todas sus potencias.
(…)
El Surrealismo es una
mística de la revuelta. Revuelta del artista contra la sociedad convencional,
su estructura fosilizada y su falso sistema de valores; revuelta contra la
condición humana, mezquina y sórdida. El artista resulta así el paladín del
hombre en su ardiente protesta contra el mundo; la protesta del hombre sometido
a coerciones como el orden natural. El Surrealismo aparece como una
sistematización del inconformismo.
Lo que se denomina
«espíritu burgués», con todas sus normas y principios inamovibles, es el blanco
predilecto de los surrealistas. (…) Esta actitud del Surrealismo, esta crítica
agresiva y despiadada a las normas vigentes, tiende a producir una profunda
alteración en la escala de valores, tanto en lo ético como en lo cultural, y no
hay duda de que ha influido en la actitud del hombre de hoy, en la medida en
que los hombres de cualquier época sufren la influencia de la visión del mundo
que ofrecen sus artistas. (…)
Lo maravilloso no
constituye una negación de la realidad sino la afirmación de la amplitud de lo
real, que abarca el mundo visible (aquel que tiene acceso a nuestros sentidos)
y el mundo invisible. La poesía sumerge al hombre en ese mundo total – visible
e invisible – al cual alude lo maravilloso. Pero la fuente primera de lo
maravilloso es la vida misma, y la poesía es, ante todo, expresión de ese
asombro de vivir. (…) Pero la poesía tiene todavía una función muy importante
que no han descuidado los surrealistas: al descubrir al hombre lo recóndito de
su espíritu, al intentar objetivarlo mediante el lenguaje, la poesía no sólo se
convierte en mecanismo de liberación sino que resulta método de conocimiento. Como
fuente de conocimiento, la poesía se basa en la creencia de que los poderes del
espíritu pueden ir más allá del mundo de lo aparente.
El poeta encuentra el punto
de conjunción entre el individuo y el universo (…). Este modo de conocer del
poeta es no-racional. Los mecanismos esquemáticos que usa la razón conforman un
sistema de elementos deformados y convencionales, y constituyen barreras que
impiden el acceso a lo más profundo. Ser poeta surrealista consiste en
«eliminar el control de la razón», y en abrir la puerta-trampa de este sótano
profundo que constituye la morada fundamental del espíritu. Allí descubrimos al
hombre en su peculiaridad última y al mismo tiempo en su trascendencia, en su
salida, en su contacto directo con el cosmos, en su unidad universal. (…)
El poeta surrealista, como
todo artista creador, pone en juego una particular función del espíritu: la
imaginación. Recordemos lo que dijo de ella Baudelaire: «Es la más científica
de las facultades, porque sólo ella comprende la analogía universal.»
Para esta facultad tienen
igual validez los mundos de lo imaginario y lo real, y para ella, ambos mundos
se entrecruzan y confunden. Pero el poeta surrealista utiliza la imaginación de
un modo particular: para permitirle la mayor amplitud de acción, la total
espontaneidad, elimina toda traba racional. Recurre para ello a un
procedimiento que le es peculiar, el automatismo, así como a la utilización del
material de los sueños, de los estados crepusculares y mediúmnicos, de los
estados delirantes. A través de esos mecanismos la imaginación adquiere sus
condiciones de instrumento «iluminador». Rimbaud ya había dado su fórmula en Una temporada en el infierno: «El poeta
se hace vidente mediante un largo, inmenso y razonado desorden de todos los
sentidos.»
Aldo Pellegrini, «La poesía
surrealista», en Antología de la poesía
surrealista; 1981.
